Албания

Албания


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Албанская история

    Албанец Георгий Кастриотис Скандербег и его войска освобождают Крую в Средней Албании от османов и поднимают албанский флаг.
    В Константинополе первый армейский корпус албанцев захватывает здание парламента и телеграфирует, вынуждая османского государственного деятеля Хильми-пашу уйти в отставку Война между Турцией и Черногорией вспыхивает в Албании Принятие национального флага Албании Исмаил Кемали провозглашает независимость Албании от Турции во Влёре. от Османской империи признан на лондонской конференции послов. Войска Черногории маршируют в Скоэтари, король Северной Албании Никита I. , Греция, Королевство Болгарии и Черногория), положив конец Первой балканской войне. Независимость Княжества Албания, признанная Лондонской конференцией.

Королевская фантазия!

1913-08-13 Отто Витте, немецкий акробат и фантаст, якобы коронован королем Албании.

    Марш сербских войск в Албанию Министр иностранных дел Великобритании сэр Эдвард Грей предлагает разделить юг Албании между Грецией и Албанией с компенсацией Греции на Эгейских островах Принц Вильгельм фон Вид становится королем Албании Принц Вильгельм фон Вид покидает Албанию

Событие Интерес

1923-08-31 Муссолини приказывает правительству Греции принести извинения за гибель итальянского генерала и его сотрудников на греко-албанской границе.

    Албания становится республикой (переворот экс-премьера Ахмеда Зого) Албания объявляется диктатурой при Ахмеде Беге Зофу Албанский парламент объявляет себя республикой Президент Ахмед Зогу Республика Албания провозглашена при президенте Ахмеде Зогу Границы Албании выведены Италия и Албания подписывают мирный договор Албания мобилизуется из-за угрозы со стороны Королевства сербов, хорватов и словенцев Албания становится королевством, с Зогу I в качестве короля Албанское правительство при падении Фрашери Италия вторгается в Албанию Король Зог I из Албании бежит после того, как Италия вторгается в Гренс мобилизация из-за итальянского вторжения в Албанию Италия аннексирует Албанию Наступление в Албании Британо-итальянский воздушный бой над Албанией Основание Албанской коммунистической партии.

Событие Интерес

1944-05-24 Энвер Ходжа становится главой антифашистов Албании.


Карта графств Албании

Албания (официально Республика Албания) разделена на 12 округов (Карке, петь. Карк). Графства: Берат, Дибер, Дуррес, Эльбасан, Фиери, Гирокастер, Корче, Кукес, Леже, Шкодер, Тиран и Влера. Округа разделены на 61 муниципалитет и несколько небольших административных единиц.

В самом сердце страны находится Тирана - столица, самый большой и самый густонаселенный город Албании. Это главный административный, финансовый и экономический центр страны.


Политические потрясения

1989 - Коммунистическое правление в Восточной Европе рушится. Рамиз Алия сигнализирует об изменениях в экономической системе.

1990 - Созданы независимые политические партии. Албанцам предоставлено право выезда за границу. Тысячи людей пытаются бежать через западные посольства.

Еще тысячи захватывают корабли в порту и нелегально отправляются в Италию.

1991 - На многопартийных выборах Коммунистическая партия и ее союзники получают 169 из 250 мест, вновь сформированная Демократическая партия занимает 75.

Общая амнистия политзаключенным. Издается первая оппозиционная газета.

Алия переизбран президентом. Премьер-министр Фатос Нано уходит в отставку после протестов против экономических условий и убийства демонстрантов оппозиции.

Новое правительство возглавил Вилсон Ахмети.

1992 - Демократическая партия побеждает на выборах. Лидер партии Сали Бериша, бывший кардиолог, становится первым президентом. Александр Мекси - премьер-министр.

1993 - Бывшие коммунистические лидеры, в том числе Фатос Нано и Рамиз Алия, осуждены и заключены в тюрьму за коррупцию.


Основные факты и информация

ИСТОРИЧЕСКОЕ ПРОШЛОЕ

  • С древних времен жители Албании населяли государство Эпир, города Аполлония и Эпидамн (ныне часть Македонии), прежде чем она стала римской провинцией.
  • Большая часть албанского региона вошла в состав Византии во время распада Римской империи. Вплоть до VI века албанцы постоянно страдали от иноземных вторжений, в том числе готов, гуннов и славян.
  • К концу 14 века Албания оказалась зажатой между конфликтующими интересами Османской империи и Византии. После того, как турки выиграли двухвековую битву, Албания была исламизирована.
  • В 1912 году Албания получила независимость от Османской империи.
  • После Первой мировой войны Национальное собрание Албании провозгласило страну независимой от иностранных держав и провозгласило Тирану своей столицей. Декларацию поддержали европейские страны, в том числе Великобритания, Италия, Франция и Югославия. К 1928 году Зогу назвал себя королем.
  • В апреле 1939 года итальянские войска вторглись на албанские территории. Более того, фашистский король Италии и Албании подписал союз, который позволил Зогу бежать, пока его люди служили итальянской армии.
  • После итальянского вторжения Албания была аннексирована немцами в сентябре 1943 года.
  • В начале века правительство Албании сосредоточилось на своей интеграции в Европейский Союз, а также в НАТО.

АЛБАНСКИЙ ФЛАГ

  • В 1912 году был принят нынешний флаг Албании. Он состоит из красного листа, на котором изображен черный двуглавый орел.
  • Считалось, что флаг ассоциируется с национальным героем 15 века, генералом турецкой армии.
  • Доминирующий красный цвет олицетворяет доблесть, отвагу и силу, присущие людям Албании. В то время как двуглавый орел был вдохновлен Византийской империей.

ГЕОГРАФИЯ

  • Албания известна как «страна орлов» и расположена в Восточной Европе, к западу от Балканского моря и к востоку от Адриатического и Ионического морей.
  • Географически он граничит с Черногорией, Косово, Македонией и Грецией. В его столице, Тиране, проживает около 374 801 человек.
  • Гора Езерка является самой высокой вершиной в Албании на высоте 2693 метра и расположена в Динарских Альпах на севере.

НАРОД И КУЛЬТУРА

  • Согласно последним статистическим данным ООН, в Албании проживает 2 937 646 человек.
  • Люди говорят на албанском как на основном языке и делятся на два диалекта: тоск (на котором говорят в южном регионе) и гег (на севере).
  • Беркут использовался в Албании как национальный символ с 10 века как знак отваги, отваги, героизма и свободы.
  • Большинство их традиций и обычаев, называемых канун, восходят к иллирийскому племени. Канун имеет четыре столпа, обозначающих Честь, Гостеприимство, Правильное поведение и Верность родству, которыми руководствуется его народ. Кроме того, таможня устанавливает кодекс чести под названием Besa, который гарантирует, что его люди будут следовать правильному поведению, выполняя обещания.
  • Около 66% албанцев - последователи Аллаха, 17% - христиане, а 17% - необъявленные или атеисты.
  • Живя при сталинском правительстве, большая часть албанской кухни истощилась из-за низкого уровня жизни. Среди немногих сохранившихся блюд - кумештор, заварной крем из муки, яиц и молока, который обычно подают перед началом Великого поста.

ПРАВИТЕЛЬСТВО

  • Правительство Албании является унитарной парламентской конституционной республикой, в которой главой государства является президент, а премьер-министр - глава правительства.
  • Законодательная власть находится в парламенте, в то время как премьер-министр со своим кабинетом осуществляет исполнительную власть.
  • Президент избирается сроком на 5 лет путем тайного голосования и одобрения большинства в албанском парламенте. Ежегодно после всеобщих выборов президентом назначается премьер-министр.
  • В период с 1999 по 2002 год Илир Мета стал самым молодым премьер-министром в истории Албании в возрасте 30 лет.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ФАКТЫ

  • По всей Европе проживает от 7 до 10 миллионов албанцев, то есть за пределами Албании проживает больше албанцев, чем в стране.
  • Среди его самых известных достопримечательностей - Албанская Ривьера, площадь Скандербега в Тиране, перевал Логара, Саранда и город Гирокастра, внесенный в список всемирного наследия ЮНЕСКО.

Рабочие листы Албании

Это фантастический набор, который включает в себя все, что вам нужно знать об Албании, на 25 страницах с подробным описанием. Эти готовые к использованию рабочие листы Албании, которые идеально подходят для обучения студентов об Албании, стране, расположенной на Балканском полуострове с видом на Адриатическое и Ионическое моря, с протяженной береговой линией. Исторически албанцы подвергались вторжению со стороны ряда иностранных этнических групп, включая вестготов, гуннов, булгар, славян и турок.

Полный список включенных рабочих листов

  • Факты об Албании
  • Основная информация
  • Оглядываясь назад
  • Мой флаг
  • Давай подумаем об этом!
  • Правда или ложь
  • Напишите три…
  • Об Албании
  • Разнообразная Албания
  • Соединить интервал
  • Миграция птиц

Ссылка / цитирование этой страницы

Если вы ссылаетесь на какой-либо контент на этой странице на своем собственном веб-сайте, используйте приведенный ниже код, чтобы указать эту страницу как первоисточник.

Используйте с любой учебной программой

Эти рабочие листы были специально разработаны для использования в любой международной учебной программе. Вы можете использовать эти рабочие листы как есть или редактировать их с помощью Google Slides, чтобы сделать их более конкретными в соответствии с вашими уровнями способностей учащихся и стандартами учебной программы.


Албания - История

Албания находилась под контролем Османской империи в течение почти четырех веков, начиная с 1506 года. В ответ на многочисленные восстания османы начали обращать албанцев в ислам, начиная с конца шестнадцатого века. К концу семнадцатого века примерно две трети населения составляли мусульмане, что усугубляло существовавшие ранее религиозные разделения. Когда Османская империя начала приходить в упадок, к власти пришли местные лорды. После того, как султан сместил феодалов, частные племенные вожди получили контроль. Османское правление оставалось гнетущим до конца.

В 1878 году была основана Призренская албанская лига с целью объединения албанских территорий и развития албанского языка, образования, культуры и литературы. После падения Османской империи албанцы участвовали в трехлетней вооруженной борьбе за автономию, кульминацией которой стало провозглашение Влеры 28 ноября 1912 года, провозгласившее независимость Албании.

Когда послы крупных европейских держав определяли границы Албании, они игнорировали демографию и уступили значительную часть албанского населения Сербии и Греции. С началом Первой мировой войны в 1914 году Албания погрузилась в хаос без политического руководства. После войны на Парижской мирной конференции (1919-1920 гг.) Обсуждались вопросы раздела Албании между ее соседями. Несмотря на это, Албания выжила как независимое государство. В 1920 году Лига Наций приняла Албанию в качестве своего члена, представив нации первое международное признание ее статуса суверенного государства. Епископ Ноли стал премьер-министром в 1924 году и попытался создать в Албании демократию западного образца. Однако ряд политических проблем привел к перевороту, вскоре после этого был свергнут Ноли и установлен король Зог, который оставался у власти до Второй мировой войны.

После Второй мировой войны Энвер Ходжа захватил власть и привел Албанию в сорок пять лет изоляции. Конституционная ассамблея, созванная для написания новой конституции, провозгласила страну «Народной республикой» 11 января 1946 года. Конституция, принятая 14 марта 1946 года, обеспечила социалистическую государственную структуру Албании, просуществовавшую тридцать лет. 28 декабря 1976 года была принята новая конституция, которая еще больше централизовала государство и усилила коллективизм. Между 1990 и 1991 годами Лейбористская партия, признавая, что прежняя конституционная структура больше не была жизнеспособной, начала разработку законов, которые вводили бы основные демократические институты и защиту прав человека. Эти законы, известные как основные конституционные положения, легли в основу современного демократического государства.

Основные конституционные положения не лишены недостатков, поскольку они не ясны и могут быть легко изменены. Чтобы исправить эти ошибки, в 1993 и 1994 годах Конституционная комиссия работала над разработкой и предложением проекта конституции. Процесс был эксклюзивным, и, как следствие, Социалистическая партия оспорила референдум в Конституционном суде. Суд не рассмотрел протест до референдума, что усилило нелегитимность всего процесса подготовки законопроекта. Референдум привел к явному поражению предложенной конституции.

В 1996 году правительство стало нестабильным, когда ему не удалось остановить несколько финансовых пирамид. В некоторых кругах обвиняемого в активном участии в схемах, правительство в конце концов рухнуло в период с ноября 1996 года по март 1997 года, и страна погрузилась в политическую нестабильность. Эта ситуация привела к экономическому спаду, в результате которого многие албанцы потеряли большую часть или все свои сбережения. Поскольку правительство отреагировало медленно и неэффективно, возникло сильное антиправительственное сопротивление, против которого правительство ввело военное положение. По мере того как общественное возмущение и хаос росли, НАТО начала операцию «Альба» и вошла в страну, чтобы стабилизировать ситуацию.

Наряду с войсками НАТО Организация по безопасности и сотрудничеству в Европе (ОБСЕ) участвовала в операции «Альба». ОБСЕ было поручено содействовать демократизации и координировать свои действия с другими международными организациями. После восстановления порядка в июне и июле 1997 года были проведены выборы. Демократическая партия нынешнего президента Сали Бериша потерпела поражение, и Социалистическая партия получила более 50% голосов. После выборов Демократическая партия заняла враждебную позицию по отношению к Социалистической партии и отвергла результаты выборов.

Недавний процесс конституционного строительства

Конституция 1998 г. возникла на фоне политической нестабильности, связанной с финансовой пирамидой, последующей операцией НАТО и расколом между Демократической и Социалистической партиями. Процесс разработки новой конституции начался в 1997 году, когда новый парламент утвердил Решение 339, которое обеспечило правовую основу для конституционного процесса. В Решении была назначена парламентская комиссия из 21 члена, которая возглавит процесс. Хотя Решение 339 первоначально призывало к проведению референдума в начале весны 1998 года, 22 ноября в конечном итоге было назначено датой референдума, чтобы создать более инклюзивный процесс с полным участием всех соответствующих субъектов.

В процессе разработки участвовал широкий представительный орган политических субъектов, за исключением Демократической партии, которая отказалась участвовать. В соответствии с Решением 339 Конституционной комиссии было поручено подготовить проект конституции для общественного обсуждения. Комиссия имела представителей от всех партий пропорционально их соответствующим блокам голосования в парламенте. Представители двух партий меньшинств возглавили Комиссию, чтобы поощрять открытый и инклюзивный подход. Получившаяся структура дала Социалистической партии большинство в одно место. Эта структура спровоцировала бойкот Демократической партии, которая настаивала на праве вето.

Широкое участие общественности, как местных жителей, так и международного сообщества, было одним из основных приоритетов Решения 339. Административный центр по координации помощи и участию общественности (ACCAPP) собирал и распространял информацию, организовывал опросы и гражданское просвещение, а также проводил обучение для практикующие. Хотя ACCAPP был поддержан ОБСЕ и правительством Албании, он сохранил свою независимость и финансировался в основном НПО и правительствами других стран.

Чтобы обеспечить широкое участие общественности, ACCAPP сначала провела более десятка форумов и симпозиумов для представителей НПО для обсуждения конституционных вопросов. Таким образом, члены Комиссии, разрабатывающие конституцию, знали об озабоченности общественности, выраженной представителями этих НПО. Это был разумный процесс для общественного мнения, поскольку в то время в Албании было хорошо развитое гражданское общество. Позже, в мае 1998 года, был проведен симпозиум трех держав. Это мероприятие дало разработчикам конституции возможность услышать мнение международных экспертов по законодательной, исполнительной и судебной власти. В симпозиуме приняли участие члены оппозиционной партии, отдельные граждане и широкий круг людей.

Следующим этапом участия общественности стало рассмотрение проекта конституции от 5 августа. На международной арене основным экспертом по конституционным вопросам, с которым консультировались, была Венецианская комиссия Совета Европы. Однако часто консультировались также американские и европейские конституционные эксперты. Внутри страны общественные слушания прошли по всей стране. Слушания были открыты для всех и были направлены на получение комментариев. В результате бойкота участие оппозиционной партии было ограниченным. Выслушав комментарии общественности, Комиссия приняла пятьдесят изменений, затрагивающих более сорока пяти статей. Изменения отражают интересы широкого круга лиц и повышают доверие к процессу разработки конституции.

Гражданское образование было важным компонентом участия общественности в процессе разработки конституции. ACCAPP обеспечил гражданское просвещение по предлагаемой конституции в сотрудничестве с местными НПО, Конституционной комиссией и гражданами Албании. Образовательные программы включали тематические форумы, радиопрограммы, брошюры, газетные сериалы, конституционные доклады экспертов и конкурсы на написание эссе. Просвещение по конституционным вопросам продолжалось через ОБСЕ после утверждения конституции.

Однако процесс разработки конституции столкнулся с рядом препятствий и был почти сорван переворотом в сентябре 1998 года. Первоначально процесс был осложнен проблемами просвещения избирателей и угрозой бойкота со стороны Демократической партии. Неоднократные попытки вовлечь в процесс Демократическую партию провалились. Позже политическая напряженность достигла кульминации 12 сентября, когда был убит Азем Хаджари, высокопоставленный чиновник Демократической партии. Руководство Демократической партии обвинило премьер-министра Социалистической партии Фатоса Нано и потребовало роспуска правительства. Сторонники Демократической партии захватили правительственные здания, разрушили собственность, прежде чем отправиться в столицу страны Тирану. Оказавшись там, они ворвались в Совет министров, конфисковали танки и взяли под контроль государственное телевидение. На повстанцев было оказано сильное дипломатическое давление, и ОБСЕ начала диалог с целью стабилизации ситуации. Нано подал в отставку, и правящая коалиция назначила нового лидера.После этого неудавшегося переворота агитация Демократической партии вызвала серьезную озабоченность в процессе референдума, однако провал переворота также показал, что общественность не поддерживает агрессивные стратегии Демократической партии.

Хотя в данных обстоятельствах референдум прошел хорошо, по-прежнему возник ряд проблем. Предложенная конституция была принята Народным собранием 30 октября, оставив лишь короткий промежуток времени, менее месяца, на подготовку референдума. Более того, референдум оказался запутанным в политике, а не сосредоточился на достоинствах конституции, а Демократическая партия попыталась использовать конституционный референдум как возможность восстановить политическое влияние после своего провала на выборах 1997 года. Кроме того, бойкот Демократической партии вызвал опасения по поводу запугивания избирателей. Демократическая партия отвергла все попытки поощрения участия избирателей. Кампания правящей коалиции также была крайне ограниченной, в основном сосредоточенной на исправлении искажений со стороны Демократической партии.

Министерство местного самоуправления занималось администрированием референдума при содействии ОБСЕ и ACCAPP. Конституция была одобрена почти 90% голосов, поданных за конституцию. Международные наблюдатели положительно отозвались о порядке голосования в день референдума. Они также приветствовали открытый и прозрачный процесс разработки Конституции 1998 года.

Конституция 1998 года, состоящая из 183 статей, устанавливает основные институты демократического государства и обеспечивает защиту основных прав человека. Правительство построено как однопалатная парламентская республика. Законодательная власть состоит из одной Ассамблеи на 140 мест, члены которой избираются на четырехлетний срок. Исполнительная власть состоит из президента, исполняющего обязанности главы государства, и премьер-министра, исполняющего обязанности главы правительства. Собрание избирает президента на пятилетний срок, а президент назначает премьер-министра. Судебная власть состоит из Конституционного суда, который решает вопросы, имеющие отношение к конституции, и Высокого суда как суда последней инстанции по другим вопросам. Всеобщее избирательное право начинается с восемнадцати лет. В целом Конституция 1998 года является примером современной демократической конституции, разработанной в ходе преимущественно открытого, прозрачного и инклюзивного процесса.

Лента новостей

Албания попадает под контроль Османской империи

Основание Албанской лиги премий

Албания заявляет о своей независимости от Османской империи

Принята конституция, которая обеспечила структуру Албании как «Народной Республики».


СОДЕРЖАНИЕ

Древность Править

Христианство распространилось на городские центры в регионе Албании, в то время состоящем в основном из Эпира Нова и части южного Иллирика, в более поздний период римского вторжения и относительно рано достигло этого региона. Святой Павел проповедовал Евангелие «даже Иллирику» (Римлянам 15:19). Шнабель утверждает, что Павел, вероятно, проповедовал в Шкодре и Дурресе. [9] Неуклонный рост христианской общины в Диррахиуме (римское название Эпидамна) привел к созданию местного епископства в 58 году нашей эры. Позже епископские резиденции были учреждены в Аполлонии, Бутротуме (современный Бутринт) и Скодре (современный Шкодер).

Одним из известных мучеников был святой Астий, епископ Диррахиевский, распятый во время гонений на христиан римским императором Траяном. Святой Елевферий (не путать с более поздним святым Папой) был епископом Мессины и Иллирии. Он был замучен вместе со своей матерью Антией во время антихристианской кампании Адриана. [10]

Со 2-го по 4-й века основным языком распространения христианской религии был латынь [11], тогда как в 4-5 веках это был греческий язык в Эпире и Македонии и латынь в Превалитане и Дардании. Христианство распространилось в этом регионе в течение 4-го века, однако Библия цитирует римлян, что христианство распространилось в первом веке. В последующие века были возведены характерные образцы византийской архитектуры, такие как церкви в Косине, Мборье и Аполлонии.

Христианские епископы из того, что позже станет восточной Албанией, приняли участие в Первом Никейском соборе. В этот момент арианство распространилось на Иллирию, куда Константин сослал самого Ария. [12]

Средневековье Править

С начала 4 века нашей эры христианство стало установленной религией в Римской империи, вытеснив языческий политеизм и затмив по большей части гуманистическое мировоззрение и институты, унаследованные от греческой и римской цивилизаций. Церковные записи во время славянских нашествий скудны. Хотя страна находилась под властью Византии, христиане в этом регионе оставались под юрисдикцией римского папы до 732 года. В том году византийский император Лев III был возмущен архиепископами региона за то, что они поддержали Рим в иконоборческой борьбе. , отделил провинциальную церковь от римского папы и передал ее под константинопольский патриарх. Когда в 1054 году христианская церковь раскололась между Востоком и Римом, южные регионы Албании сохранили свои связи с Константинополем, в то время как северные области вернулись под юрисдикцию Рима.

Албанцы впервые появляются в исторических записях в византийских источниках 11 века. На данный момент они уже полностью христианизированы. Большинство албанских регионов принадлежали Восточной православной церкви после раскола, но региональные албанские жители постепенно стали католиками, чтобы обеспечить свою независимость от различных православных политических образований [13] [14] [15], и обращение в католицизм будет особенно заметным под эгидой Королевство Албания. [ нужна цитата ] Флирт с обращением в католицизм в центральноалбанском княжестве Арбанон сообщается в конце 12 века [16], но до 1204 года центральные и южные албанцы (в Эпир Нова) оставались в основном православными, несмотря на растущее католическое влияние на Севере, и часто были связаны с византийскими [17] и болгарскими государственными образованиями [18]. Круя, однако, стал важным центром распространения католицизма. Епископство было католическим с 1167 года. Оно находилось в прямой зависимости от папы, и именно папа посвятил епископа в сан. [19] Местная албанская знать поддерживала хорошие отношения с папством. Его влияние стало настолько большим, что он стал назначать местных епископов. Архиепископство Дурреса, одно из основных епископств в Албании, первоначально оставалось под властью Восточной церкви после раскола, несмотря на постоянные, но безрезультатные попытки римской церкви преобразовать ее в латинский обряд.

После Четвертого крестового похода Править

Однако все изменилось после падения Византийской империи в 1204 году. В 1208 году католический архидьякон был избран архиепископством Дуррес. После завоевания Дурреса деспотатом Эпира в 1214 году латинский архиепископ Дуррес был заменен православным архиепископом. [20] Согласно Этлеве Лала, на краю албанской линии на севере находился Призрен, который также был православным епископством, хотя и с некоторыми католическими приходскими церквями, [21] в 1372 году получил католического епископа из-за тесных отношений между балшами. семья и папство. [22]

После Четвертого крестового похода была основана новая волна католических епархий, церквей и монастырей, в стране начал распространяться ряд различных религиозных орденов, а папские миссионеры пересекли ее территории. Те, кто не был католиком в Центральной и Северной Албании, обратились в христианство, и большое количество албанских священнослужителей и монахов присутствовало в далматинских католических учреждениях. [23] Создание Королевства Албания в 1272 году, связанного с Западной Европой и имеющего влияние со стороны Западной Европы, означало, что возникла чисто католическая политическая структура, способствовавшая дальнейшему распространению католицизма на Балканах. [24] Дуррес снова стал католическим архиепископством в 1272 году. Другие территории Королевства Албания также стали католическими центрами. Бутринт на юге, хотя и зависел от Корфу, стал католиком и оставался таковым в 14 веке. Епископство Влера также было преобразовано сразу после основания Королевства Албания. [25] Около 30 католических церквей и монастырей были построены во время правления Елены Анжуйской, супруги Королевы Сербии, в Северной Албании и Сербии. [24] Новые епископства были созданы особенно в Северной Албании с помощью Елены. [26] По мере того как католическая власть на Балканах расширилась, и Албания стала оплотом, католические структуры начали появляться даже в Скопье (который в то время был преимущественно сербским православным городом [27]) в 1326 году с избранием местного епископа. Там под председательством самого Папы [28] в следующем, 1327 году, Скопье назначается доминиканцем. [27]

Однако в Дурресе византийский обряд продолжал существовать еще некоторое время после анжуйского завоевания. Эта двойная линия власти вызвала некоторое замешательство у местного населения, и современный посетитель страны описал албанцев как они не являются полностью католиками или полностью раскольниками. Чтобы бороться с этой религиозной двусмысленностью, в 1304 году папа Бенедикт XI приказал доминиканцам прибыть в страну и обучать местных жителей латинскому обряду. Доминиканские священники также были назначены епископами во Влёре и Бутринте. [29]

В 1332 году доминиканский священник сообщил, что в Королевстве Рашия (Сербия) есть два католических народа, «латиняне» и «албанцы», у которых у обоих есть свой язык. Первый был ограничен прибрежными городами, в то время как второй был разбросан по сельской местности, и хотя язык албанцев был отмечен как совершенно отличный от латыни, оба народа писали латинскими буквами. Автор, анонимный доминиканский священник, выступая в поддержку военных действий западных католиков с целью изгнания православной Сербии из контролируемых ею территорий Албании с целью восстановления там власти католической церкви, утверждал, что албанцы, латыни и их священнослужители страдают. находясь в «чрезвычайно ужасном рабстве своих одиозных славянских вождей, которых они ненавидят», они охотно поддержали бы экспедицию «тысячи французских рыцарей и пяти или шести тысяч пехотинцев», которые с их помощью могли бы свергнуть власть Расции. [30]

Хотя сербские правители в прежние времена иногда имели отношения с католическим Западом, несмотря на то, что они были православными, в качестве противовеса византийской власти и, следовательно, терпели распространение католицизма на своих землях, во время правления Стефана Душана католики подвергались преследованиям, а также подвергались преследованиям. Православные епископы, верные Константинополю. Католический обряд назывался Латинская ересь и, отчасти возмущенный браками сербских православных с "полуверующими" и католической прозелитизацией сербов, душанский кодекс, Законик содержали суровые меры против них. [31] Однако гонения на местных католиков начались не в 1349 году, когда Кодекс был провозглашен в Скопье, а гораздо раньше, по крайней мере, с начала 14 века. В этих условиях отношения между местными католиками-албанцами и папской курией стали очень тесными, в то время как ранее дружеские отношения между местными католиками и сербами значительно ухудшились. [32]

Между 1350 и 1370 годами распространение католицизма в Албании достигло своего пика. В то время в стране было около семнадцати католических епископств, которые действовали не только как центры католической реформы в Албании, но и как центры миссионерской деятельности в соседних областях с разрешения Папы. [23] В конце 14 века ранее православное автокефальное архиепископство Охрида было ликвидировано в пользу католического обряда. [33]

Возрождение Править

Позже христианство было омрачено исламом, который стал преобладающей религией во время вторжения Османской империи с 15 века до 1912 года. Многие албанцы приняли ислам по-разному.

Албания отличается от других регионов на Балканах тем, что пик исламизации в Албании пришелся на гораздо позднее: данные османской переписи 16-го века показали, что санджаки, в которых проживали албанцы, оставались в подавляющем большинстве христианскими, а мусульмане составляли не более 5% в большинстве районов (Охрид - 1,9%). , Шкодра 4,5%, Эльбасан 5,5%, Влера 1,8%, Дукаджин 0%), в то время как в этот период мусульмане уже достигли значительных размеров в Боснии (Босния 46%, Герцеговина 43%, город Сараево 100%), Северной Греции (Трикала 17,5%). %), Македония (Скопье и Битола по 75%) и Восточная Болгария (Силистра 72%, Чирмен 88%, Никополь 22%). Позже, в 19 веке, когда процесс исламизации на большей части Балкан остановился и некоторые балканские христианские народы, такие как греки и сербы, уже заявили о своей независимости, исламизация продолжала добиваться значительных успехов в Албании, особенно на юге. [34]

Как правило, османское правление в значительной степени терпимо относилось к христианским подданным, но оно также подвергало их дискриминации, превращая их в граждан второго сорта с гораздо более высокими налогами и различными юридическими ограничениями, такими как невозможность привлекать мусульман к суду, иметь лошадей, иметь оружие или иметь дома. игнорируя мусульман. В то время как католицизм хронически находился под подозрением со стороны османских властей, после завоевания Константинополя османы в значительной степени позволили православной церкви беспрепятственно функционировать, за исключением периодов, когда церковь считалась политически подозрительной и, таким образом, подавлялась изгнанием епископов и захватом собственности и доходы. Обращение во времена Османской империи происходило по-разному из-за преднамеренных попыток улучшить социальный и экономический статус, из-за успешного обращения в свою веру миссионерами или из-за отчаяния в очень трудные времена. В последнем случае новообращенные часто практиковали криптохристианство в течение длительного времени. В период Османской империи большинство христиан, а также большинство мусульман использовали определенную степень синкретизма, по-прежнему практикуя различные языческие обряды, многие из этих обрядов лучше всего сохранились среди мистических орденов, таких как бекташи. [35]

В отличие от некоторых других регионов Балкан, таких как Болгария и Босния, в течение первых двух веков османского владычества, вплоть до 1500-х годов, ислам оставался ограниченным членами кооптированной аристократии и парой разбросанных военных поселений юруков из Анатолии. в то время как коренное албанское крестьянство оставалось преимущественно христианским. [36] [37] Даже спустя долгое время после падения Скандербега большие районы сельской местности Албании часто восставали против османского владычества, часто неся большие человеческие жертвы, включая уничтожение целых деревень. [38] В 1570-х годах в Эльбасане и Реке начались согласованные усилия османских правителей по обращению местного населения в ислам, чтобы остановить сезонные восстания. [39] В 1594 году Папа спровоцировал неудавшееся восстание среди католических албанцев на Севере, пообещав помощь со стороны Испании. Однако помощь не пришла, и когда восстание было подавлено в 1596 году, османские репрессии и сильное давление с целью обращения в ислам были применены, чтобы наказать повстанцев. [36]

Между 1500 и 1800 годами по всей Южной Албании процветало внушительное церковное искусство. В период расцвета города в середине 18 века в Москополе было более 23 церквей. [40] В регионе преобладает поствизантийский архитектурный стиль, например в Виткуке, Лабове, Месопотаме, Дропулле. [41]

Христианство и ислам на Севере под властью Османской империи Править

Рамадан Мармуллаку отметил, что в 1600-х годах османы организовали согласованную кампанию исламизации, которая обычно не применялась где-либо еще на Балканах, чтобы обеспечить лояльность мятежного албанского населения. [37] [43] Хотя были определенные случаи насильственного обращения в другую веру, обычно это достигалось с помощью спорных экономических стимулов - в частности, был резко увеличен подушный налог на христиан. [44] В то время как налог, взимаемый с албанских христиан в 1500-х годах, составлял около 45 акче, в середине 1600-х годов он составлял 780 акче. [45] Обращению в ислам здесь также способствовало плачевное состояние католической церкви в тот период - в Албании было всего 130 католических священников, многие из которых были плохо образованы. [46] В этот период многие албанцы-христиане бежали в горы, чтобы основать новые деревни, такие как Тет, или в другие страны, где они способствовали появлению общин арванитов, арбэрешэ и арбанаси в Греции, Италии и Хорватии. Если в первое десятилетие 17 века Центральная и Северная Албания оставалась католической (согласно отчетам Ватикана, мусульмане составляли не более 10% в Северной Албании [47]), то к середине 17 века - 30–50%. Северной Албании обратились в ислам, а к 1634 году обратилась и большая часть Косово. [48] ​​В это время Венецианская республика помогла предотвратить массовую исламизацию Албании, удерживая часть севера у побережья.

В этот период также появилась албанская литература, написанная христианами, такими как Пьер Богдани. Некоторые из этих христианских албанских мыслителей, такие как сам Богдани, в конечном итоге выступали за то, чтобы Албания вышла из-под контроля Османской империи, и в конце 17-го века Богдани и его коллега Распасани собрали армию из тысяч косовских албанцев в поддержку австрийцев в Великая турецкая война. Однако, когда эта попытка снова не смогла изгнать османское владычество из этого региона, многие католики Косово бежали в Венгрию. [50]

В 1700 году папство перешло к Папе Клименту XI, который сам был албанско-итальянского происхождения и очень интересовался благополучием своих католических албанских родственников, известных созданием Illyricum sacrum. В 1703 году он созвал Албанский совет (Kuvendi i Arbënit), чтобы организовать методы предотвращения дальнейшего отступничества в Албании и сохранения католицизма в этой стране. [51] Широкое распространение католицизма на севере Албании в значительной степени связано с деятельностью францисканского ордена в этом районе [46]

Помимо католицизма и суннитского ислама, были группы православных (некоторые из которых перешли из католицизма) в Кавайе, Дурресе, Верхней Реке и некоторых других регионах, а бекташи обосновались в Крудже, Луме, Булкизе, Тетове и Гьякове. Особенно в племенных регионах Севера, религиозные различия часто смягчались общими культурными и племенными характеристиками, а также знанием родословных, связывающих албанских христиан и албанских мусульман.В 17 веке, хотя многие восстания века были, по крайней мере, частично мотивированы христианскими чувствами, было отмечено, что в них участвовали и многие албанские мусульмане, и что албанские мусульмане, презирая османское правление не меньше, чем их христианские братья, восстать с энтузиазмом, если только получит хоть малейшую помощь со стороны католического Запада. [45]

Христианство и ислам на юге под властью Османской империи Править

В конце 17-го и 18-го веков, особенно после многочисленных восстаний, в том числе во время Великой турецкой войны и последующих столкновений с православной Россией, османские правители также предприняли согласованные усилия по обращению православных албанцев в Южной и Центральной Албании (а также в соседних регионах Греции и других странах). Македония). [52] [53] Как и на Севере, обращение было достигнуто с помощью разнообразных насильственных, принудительных [54] и ненасильственных средств, но главным фактором были повышенные налоги. Тем не менее, были конкретные местные случаи: во Влёре и окрестностях христиане массово обращались в христианство после того, как этот район был отброшен христианскими войсками в 1590 году, потому что они опасались жестокого возмездия за свое сотрудничество. [53] [55] В Лабери, тем временем, массовое обращение произошло во время голода, когда епископ Химары и Дельвины, как говорили, запретил людям нарушать пост и есть молоко под угрозой бесконечного ада. В православных регионах Албании обращению также способствовало наличие таких ересей, как арианство, и тот факт, что большая часть православного духовенства была неграмотной, коррумпированной и вела проповеди на греческом, иностранном языке, а также бедность православной церкви. . [53] Духовенство, в основном из Босфора, было далеко от своей албанской паствы, а также коррумпировано, злоупотребляя сбором церковных налогов и требовало жесткого налогового режима, который суммировался поверх карательных налогов, наложенных непосредственно Османским государством на мятежных албанцев. Христианское население стремилось вызвать их обращение. [45]

Православные районы дальше к северу, такие как районы вокруг Эльбасана, были первыми, кто обратился в христианство в 1700-х годах, пройдя стадию крипто-христианства [56], хотя в этих регионах оставались разбросанные православные противники (например, вокруг Берата, в Завалине и довольно большой регион Мизеке, включая Фиери и Лушньэ), а также продолжающееся криптохристианство в районе Шпати среди других, где криптохристиане формально вернулись к православию в 1897 году. [45] Далее на юг прогресс был медленнее. Район Гирокастра не стал преимущественно мусульманским примерно до 1875 года, и даже тогда большинство мусульман было сосредоточено в самом городе Гирокастра. [53] Та же самая траектория была верна албанцам в Чамерии, где большинство чамских албанцев оставались православными примерно до 1875 года - к этому моменту османское правление на Балканах уже рушилось, и многие христианские балканские государства уже заявили о своей независимости (Греция, Сербия, Румыния). [52]

В конце османского периода суннитский ислам имел небольшое большинство (или большинство) на албанских территориях. Католицизм по-прежнему преобладал в северо-западных регионах, окружающих Лежу и Шкодру, а также в нескольких районах Косово в Гьякове, Пее, Витине, Призрене и Клине и их окрестностях. Православие оставалось преобладающим в различных районах Южной и Центральной Албании (Мизекейя, Завалина, Шпати, а также на значительной части территории нынешних уездов Влера, Гирокастра и Корча). Тем временем синкретическая секта Бекташи получила поддержку на значительной части Юга, особенно в Скрапари и Дишнице, где она составляет подавляющее большинство. Это четырехстороннее разделение албанцев между суннитами (которые стали либо множеством, либо большинством), православными, бекташи и католиками, с более поздним появлением албанских униатов, протестантов и атеистов, помешало албанскому национализму, когда он возник, привязать себя к какой-либо конкретной веры, вместо этого продвигая гармонию между различными конфессиями и используя общий албанский язык, албанскую историю и албанские этнические обычаи в качестве объединяющих тем. Несмотря на это, бекташи теккес на юге и католические церкви на севере использовались националистическим движением как места распространения националистических идеалов.

Современное редактирование

Независимость Править

В течение 20-го века после провозглашения независимости (1912 г.) демократический, монархический, а затем и тоталитарный режимы следовали систематической дереелигизации нации и национальной культуры. В Албании никогда не было официальной государственной религии ни как республика, ни как королевство после ее восстановления в 1912 году. [57] Религиозная терпимость в Албании была порождена национальной целесообразностью и общим отсутствием религиозных убеждений. [58]

Монархия Править

Первоначально при монархии учреждения всех конфессий находились под контролем государства. В 1923 году, следуя правительственной программе, албанский мусульманский конгресс, созванный в Тиране, решил порвать с Халифатом, ввел новую форму молитвы (стоя вместо традиционного ритуала намаза), изгнал многоженство и отменил обязательное ношение платка. (хиджаб) женщинами в общественных местах, который был принужден османами к городскому населению во время оккупации. [59]

В 1929 году Албанская православная церковь была объявлена ​​автокефальной. [60]

Год спустя, в 1930 году, была проведена первая официальная религиозная перепись. Повторяя традиционные османские данные за столетие до этого, которые ранее покрывали территорию и население нового государства вдвое, 50% населения относились к мусульманам-суннитам, 20% - к православным, 20% - к мусульманам-бекташи и 10% - к христианам-католикам.

Монархия была настроена так, что религия больше не должна быть ориентированным на иностранцев господином, разделяющим албанцев, а должна быть объединяющим их национализированным слугой. Именно в это время передовицы газет начали пренебрегать почти повсеместным принятием мусульманских и христианских имен, предлагая вместо этого давать детям нейтральные албанские имена.

Официальные лозунги стали появляться повсюду. «Религия разделяет, патриотизм объединяет». «Мы больше не мусульмане, православные, католики, мы все албанцы». «Наша религия - албанизм». В национальном гимне не называли ни Мухаммеда, ни Иисуса Христа, а царя Зогу «Шпетимтари и Атдхеут» (Спаситель отечества). Гимн флагу чествовал солдата, умирающего за свою страну, как «святого». Предполагалось, что мечеть и церковь все чаще будут выполнять функции слуг государства, патриотического духовенства всех конфессий, проповедующего евангелие албанизма.

Монархия предусматривала, что государство должно быть нейтральным, без официальной религии и что свободное исповедание религии должно быть распространено на все вероисповедания. Ни в правительстве, ни в школьной системе не следует отдавать предпочтение какой-либо одной вере над другой. Религию заменили албанизмом, а чиновников и школьных учителей называли «апостолами» и «миссионерами». Священными символами Албании были уже не крест и полумесяц, а Флаг и Король. Гимны, идеализирующие нацию, Скандербега, героев войны, короля и флаг, преобладали в музыкальных классах в государственных школах, за исключением практически всех остальных тем.

На первом уроке чтения в начальной школе был введен патриотический катехизис, начинающийся с предложения: «Я албанец. Моя страна - Албания». Затем следует в поэтической форме: «Но что любит человек в жизни?» «Он любит свою страну». «Где он живет с надеждой? Где он хочет умереть?» «В своей стране». "Где он может быть счастлив и жить с честью?" «В Албании». [61]

Итальянская оккупация Править

7 апреля 1939 года в Албанию вторглась Италия при Бенито Муссолини, который давно был заинтересован в получении господства над Албанией как итальянской сферой влияния в межвоенный период. [62] Итальянцы попытались завоевать симпатии албанского мусульманского населения, предложив построить большую мечеть в Риме, хотя Ватикан выступил против этой меры, и в конце концов из этого ничего не вышло. [63] Итальянские оккупанты также завоевали симпатии мусульманских албанцев, заставив их заработную плату повыситься. [63] Зять Муссолини граф Чиано также заменил руководство суннитской мусульманской общины, признавшей итальянский режим в Албании, духовенством, которое соответствовало итальянским интересам, с соответствующей организацией «Мусульманский комитет», и Фишер отмечает. что «мусульманская община в целом приняла это изменение без особых возражений». [63] Большая часть ордена Бекташи и его руководство были против итальянской оккупации и оставались оппозиционной группой. [63] Фишер подозревает, что итальянцы в конце концов устали от сопротивления Ордену Бекташи и убили его главу Ниджаза Деда. [63]

По словам Фишера, албанская православная иерархия также согласилась с оккупацией. Предстоятель церкви архиепископ Киси вместе с тремя другими епископами выразил официальное одобрение итальянского вторжения в 1939 году. Митрополит Визарион Ксувани был частью делегации, которая несла албанский трон Виктору Эмануилу III в Риме. [63] [64]

Католическая церковь и многие католики поддерживали вторжение, но Фишер заявляет, что было много исключений, особенно среди деревенских священников, поскольку большинство из них прошли обучение в Албании и были весьма националистическими. Некоторые из них даже покинули Албанию после итальянского вторжения. Но иерархия, с другой стороны, была весьма благосклонна, и апостольский делегат видел в этом возможность дать больше свободы албанцам, которые хотели стать католиками. Католическая церковь также имела наибольшую финансовую поддержку на одного члена во время итальянской оккупации. [63]

Государственное финансирование религии в эпоху Зог и Италии (во французских франках) [62]
Бюджет Last Zog Первый итальянский бюджет Эволюция из зога
в итальянскую эпоху
Мусульмане-сунниты 50 000 франков 375 000 франков + 750%
Албанская Православная Церковь 35 000 франков 187 500 франков + 535%
Католическая церковь в Албании - 156 000 франков -
Орден Бекташи в Албании - - -

Коммунизм Править

До прихода к власти коммунистов в 1944 году, по оценкам, из населения Албании, составлявшего примерно 1 180 500 человек, около 70% принадлежали к исламским сектам, а 30% - к христианским сектам. Среди мусульман по крайней мере 200 000 (или 17%) были бекташи, в то время как большинство остальных были суннитами, в дополнение к гораздо более мелким орденам. Среди христиан 212 500 (18%) были православными, а 142 000 (12%) были католиками. [65]

Закон об аграрной реформе от августа 1946 года национализировал большую часть собственности религиозных учреждений, включая поместья монастырей, орденов и епархий. Многие священнослужители и верующие подверглись суду, пыткам и казни. Все иностранные римско-католические священники, монахи и монахини были изгнаны в 1946 году [66].

Религиозным общинам или филиалам, штаб-квартиры которых находились за пределами страны, таким как ордена иезуитов и францисканцев, отныне было приказано прекратить свою деятельность в Албании. Религиозным учреждениям было запрещено иметь какое-либо отношение к образованию молодежи, потому что это было исключительной прерогативой государства. Всем религиозным общинам было запрещено владеть недвижимостью и управлять благотворительными и благотворительными учреждениями и больницами. Хотя в подходе Первого секретаря Коммунистической партии Энвера Ходжи к каждой из основных конфессий были тактические вариации, его главной целью было окончательное уничтожение всей организованной религии в Албании. Между 1945 и 1953 годами количество священников резко сократилось, а количество римско-католических церквей сократилось с 253 до 100, а всех католиков заклеймили как фашистов. [66]

Пик кампании против религии пришелся на 1960-е годы. Начиная с 1967 года албанские власти начали жестокую кампанию по искоренению религиозной жизни в Албании. Несмотря на жалобы членов Албанской Партии Труда, к концу 1967 года все церкви, мечети, текке, монастыри и другие религиозные учреждения были либо закрыты, либо превращены в склады, гимназии или мастерские [67]. религиозные учреждения были вынуждены отказаться от всех 2169 церквей, мечетей, монастырей и святынь в Албании, многие из которых были преобразованы в культурные центры для молодежи. Как сообщал литературный ежемесячник Nendori об этом событии, молодежь, таким образом, «создала первую атеистическую нацию в мире». [66]

Духовенство подвергалось публичному поношению и унижению, их облачения снимались и осквернялись. Более 200 священнослужителей различных вероисповеданий были заключены в тюрьмы, другие были вынуждены искать работу в промышленности или сельском хозяйстве, а некоторые были казнены или умерли от голода. Монастырь францисканского ордена в Шкодере был подожжен, в результате чего четыре пожилых монаха погибли. [66]

Основным центром антирелигиозной пропаганды был Национальный музей атеизма (албанский: Музеу Атеист) в Шкодере, городе, который правительство считает наиболее консервативным в религиозном отношении. [68] [69]

Статья 37 Конституции Албании 1976 г. гласила: «Государство не признает религию и поддерживает атеистическую пропаганду с целью насаждения научного материалистического мировоззрения в людях» [70], а Уголовный кодекс 1977 г. предусматривал тюремное заключение сроком от трех до десять лет за «религиозную пропаганду и производство, распространение или хранение религиозной литературы». [66] Новый указ, который, по сути, был направлен против албанцев с исламскими и религиозно окрашенными христианскими именами, предусматривал, что граждане, имена которых не соответствуют «политическим, идеологическим или моральным стандартам государства», должны были изменить их. Также было постановлено, что города и села с религиозными названиями должны быть переименованы. [66] Жестокая антирелигиозная кампания Ходжи позволила искоренить формальное богослужение, но некоторые албанцы продолжали исповедовать свою веру тайно, рискуя суровым наказанием. [66] Лица, пойманные с Библией, иконами или другими религиозными предметами, были приговорены к длительным срокам тюремного заключения. [66] Религиозные свадьбы были запрещены. [71] Родители боялись передать свою веру, опасаясь, что их дети расскажут другим. Чиновники пытались заманить в ловушку практикующих христиан и мусульман во время религиозных постов, таких как Великий пост и Рамадан, распространяя молочные продукты и другую запрещенную пищу в школе и на работе, а затем публично осуждая тех, кто отказывался от еды, а священнослужители, проводившие секретные службы, были заключены в тюрьму. . [66]

Статья была истолкована как нарушающая Устав Организации Объединенных Наций (глава 9, статья 55), который провозглашает свободу вероисповедания неотъемлемым правом человека. Впервые вопрос о религиозном угнетении в Албании был поставлен перед Комиссией Организации Объединенных Наций по правам человека в Женеве не позднее 7 марта 1983 года. Делегация Дании получила свой протест по поводу нарушения Албанией религиозной свободы, включенного в повестку дня Комиссии. тридцать девятое заседание комиссии, пункт 25, чтение «Осуществление Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений». Сначала это не имело особых последствий, но 20 июля 1984 г. член датского парламента поместил в одну из главных газет Дании статью, в которой протестовал против нарушения свободы вероисповедания в Албании.

После смерти Энвера Ходжи в 1985 году его преемник Рамиз Алия занял относительно терпимую позицию по отношению к религиозной практике, назвав ее «личным и семейным делом». Священникам-эмигрантам было разрешено повторно въехать в страну в 1988 году и служить на религиозных службах. Мать Тереза, этническая албанка, посетила страну в 1989 году, где она была принята в Тиране министром иностранных дел и вдовой Ходжи и возложила венок на могилу Ходжи. В декабре 1990 года запрет на религиозные обряды был официально снят, что позволило тысячам христиан посещать рождественские службы. [72]

Атеистическая кампания имела значительные результаты, особенно для греческого меньшинства, поскольку религия, которая теперь криминализована, традиционно была неотъемлемой частью его культурной жизни и самобытности. [73]

Ислам Править

Ислам впервые появился в Албании в 15 веке после османского завоевания этой территории. [74] [75] Это самая распространенная религия в стране, представляющая 56% населения по данным переписи 2011 года. [76] Одним из главных наследий почти пяти веков османского владычества было то, что большинство албанцев обратилось в ислам. Таким образом, страна стала страной с мусульманским большинством после обретения Албанией независимости в ноябре 1912 года.

На севере распространение ислама шло медленнее из-за сопротивления Римско-католической церкви и гористой местности региона. Однако в центре и на юге католицизм был не таким сильным, и к концу 17 века регион в значительной степени принял религию растущей албанской мусульманской элиты. Существование албанского мусульманского класса пашей и беев, которые играли все более важную роль в политической и экономической жизни Османской империи, стало для большинства албанцев привлекательным вариантом карьеры. Широко распространенная неграмотность и отсутствие образованного духовенства также сыграли свою роль в распространении ислама, особенно в северных населенных албанцами регионах. В течение XVII и XVIII веков албанцы в больших количествах обращались в ислам, часто под социально-политическим давлением, что было отражением восстания и поддержки католических держав Венеции и Австрии, а также православной России в их войнах против османов. [77] [78]

В 20-м веке власть мусульманского, католического и православного духовенства была ослаблена в годы монархии и ликвидирована в 1940-х и 1950-х годах в результате государственной политики уничтожения всей организованной религии на албанских территориях.

Во время османского вторжения мусульмане Албании были разделены на две основные общины: те, которые связаны с суннитским исламом, и те, которые связаны с шиизмом бекташи, мистическим орденом дервишей, пришедшим в Албанию через албанских янычар, которые служили в османской армии и члены которой исповедовали албанский язык. языческие обряды под именным исламским покровом. [ нужна цитата ] После того, как в 1925 году Ататюрк запретил бекташи в Турции, Орден перенес свою штаб-квартиру в Тирану, и албанское правительство впоследствии признало его независимым от суннизма органом. До 1939 года мусульмане-сунниты составляли примерно 50% населения страны, в то время как бекташи составляли еще 20%. Существует также относительно небольшое меньшинство, которое принадлежит к Ахмадийской мусульманской общине. Мусульманское население было особенно сильным в восточной и северной Албании, а также среди албанцев, проживающих в Косово и Македонии.

Ислам (сунниты) Править

Мусульмане-сунниты исторически жили в городах Албании, тогда как бекташи в основном живут в отдаленных районах, тогда как православные христиане в основном живут на юге, а католики в основном живут на севере страны. Однако в настоящее время это разделение не применяется. Согласно исследованию Pew Research, 65% албанских мусульман не указали, к какой ветви ислама они принадлежат. [79] Албанская перепись не делает различий между бекташи и суннитами, а вместо этого проводит различие между бекташи и «мусульманами», но поскольку бекташи на самом деле являются мусульманами, многие из них были внесены в список мусульман. Районы с большинством бекташи включают Скрапари, Дишница, Эрсека и Булкиза, в то время как у бекташи также есть большие, возможно большинство, сосредоточения в Круе, Маллакастре, Тепелене, крупных районах округов Гирокастер и Дельвина (например, сам Гирокастер, Лазарат и т. Д.), А также в Западной и Северо-восточные части Влёрского района. Существуют также исторически значительные меньшинства бекташи вокруг Эльбасана, Берата, Лесковика, Перми, Саранды и Поградеца. В Косово и Македонии были очаги бекташи в Гьякове, Призрене и Тетове. В переписи населения Албании в некоторых из этих областей, таких как Скрапари и Дишница, население бекташи в основном было обозначено как «бекташи», в то время как в большинстве других областей, таких как Круя, оно было в основном обозначено как «мусульманское». Классификация детей от смешанных браков между суннитами и бекташи или широко распространенное явление, когда обе группы вступают в брак с православными албанцами, также имеют непоследовательную классификацию, и часто потомки таких союзов связаны с верой обоих родителей, а иногда практикуют и то, и другое.

В декабре 1992 года Албания стала полноправным членом Организации Исламская конференция (ныне Организация исламского сотрудничества).

Бекташизм Править

Орден бекташи был широко распространен в Османской империи, и большинство ведущих баба бекташи были из южной Албании. Орден Бекташи был запрещен на всей территории Османской империи султаном Махмудом II в 1826 году. После того, как Мустафа Кемаль Ататюрк запретил все суфийские ордена в 1925 году, руководство бекташи переехало в Албанию и основало свою штаб-квартиру в городе Тирана, где община объявила о своем отделении от сунниты. При коммунистическом правлении с 1945 по 1990 год бекташизм был запрещен в Албании.

Многие "теккес" (ложи) работают сегодня в Албании. Примерно 20% мусульман считают себя связанными с бекташизмом.

Другие суфийские общины Править

Из оставшихся мистических орденов в Албании, помимо бекташи, есть те, которые связаны с основным суннитским истеблишментом, а также те, кто чувствует себя далеким как от суннитов, так и от бекташи, и с точки зрения организации колеблется между ассоциациями с суннитами. Суннитский истеблишмент, вместе с бекташи, и как их собственная независимая организация. Сегодня эти секты, самой крупной из которых является Орден Халвети, организованы и коллективно именуются в Албании «Алевская община» (албанский: Komuniteti Alevjan) или «алевианские секты» (албанский: Сектет Алевян). Есть и другие мистические ордена, которые больше ассоциируются с суннитским истеблишментом. Неизвестно о прямом родстве алевджанов с турками. Алевис или сирийский Алавиты за исключением их двусмысленной позиции между суннизмом и шиизмом, что также характерно для бекташизма.

Орден Халветов впервые начал распространяться в Южной Албании в 16 веке и позже приобрел множество последователей. Считается, что они менее многочисленны, чем бекташи (и иногда их путают с ними), но все же значительны. В периоды подавления бекташи османскими властями, бекташи теккес часто передавались халветисам, как это произошло в Канине, недалеко от Влеры [80]. Большие скопления халветисов находятся в Деволле, Троподже, Луме (вокруг Кукеса) и в горные долины в районе Курвелеш. Халвети также живут недалеко от Бекташи в Маллакастре, Тепелене, Гирокастре, Дельвине, Пермете, Лесковике, Корче и в городе Берат. Однако первая албанская халветская текке была в Янине, ныне Греция. Сообщалось, что после падения коммунизма в 1998 году в Албании насчитывалось 42 бекташи текке. [80] В переписи населения халвети не упоминаются и обычно группируются под обобщенными «мусульманами», хотя в публичном дискурсе они часто группируются с бекташи. Говорят, что Халвети не любят как доминирование основных суннитов в общем «мусульманском» сообществе, так и непризнание отдельного существования их секты, но также и доминирование бекташи в суфийской среде.

Помимо двух самых популярных орденов дервишей в Албании (Бекташи и Халветис), существуют еще три других значительных суфийских ордена: Кадри (также известные как «Кадри» или «Зинксири»), Сади и Руфаи.

Руфаи произошли в Ираке как «рифаи», из учения юриста Ахмада ибн Али ар-Рифаи. Мало что известно о том, как они распространились на Балканы, но на Балканах они стали известны как «воющие дервиши» из-за ритуальных практик, включающих прокалывание губ и щек, поедание стекла и сжигание кожи. Большая часть этой практики прекратилась, но все еще имеет место в Призрене в Косово. [ нужна цитата ] В конце 19 века в районе Гьякова в Косово процветала община руфаи, которая способствовала распространению секты в различных частях Албании. В первые годы 20 века некоторые текке Руфаи стали бекташи. В то же время, в тот же период орден распространился на Тропою, Тирану, Петрелу и некоторые части Южной Албании. В Албании все их текке были закрыты из-за запрета религии при коммунизме, но в Югославии орден продолжал управлять основными текке в Гьякове, Митровице, Скопье, Пее, Раховце и Призрене. После падения коммунизма порядок восстановился в Албании и в 1998 году открыл текке в Тиране [81].

Саади происходят из Дамаска и Албании имеют тесные отношения с бекташи. Оба пользовались благосклонностью Али-паши, и они заботились о святых местах и ​​гробницах друг друга и почитали их. В 1600 году в Гьякове существовали са'ди текке, два столетия спустя - два са'ди текке в Тепелене, а также историческое присутствие в Троподже, Гирокастре, Эльбасане и Пезе. В 1980 году в Косово было 10 действующих Sa'di tekkes. [82]

Кадри сначала возникли как отдельная секта в Стамбуле в 17 веке, затем Али Баба с Крита распространил на Балканы как «зинджири», первоначально распространившись из общины бекташи. Кадри текке есть в Тиране, Берате и Пекине, но главный центр Кадри - Пешкопия в графстве Дибер. В 1945 году они, наконец, были признаны отдельной религиозной общиной после падения коммунизма, они воссоздали себя и теперь имеют действующий текке в Пешкопии. [83]

Христианство Править

Римский католицизм Править

В переписи 2011 года около 10,03% населения Албании заявили о католическом христианстве по данным переписи 2011 года. [76] Албания когда-то насчитывала восемнадцать епископальных сеев, некоторые из которых непрерывно действовали с начала католицизма до наших дней. Страна была римско-католическим плацдармом на Балканах, где албанцы-католики играли роль, мало чем отличающуюся от хорватов в бывшей Югославии. В средние века Албанией правили многие католические правители, в том числе местные жители, но особенно анжуйцы, и она стала местом распространения католицизма на Балканах за счет православия, поскольку ранее православные албанские дворяне и их подданные обращались в христианство по мере их роста. лояльны к западным державам как способ отражать угрозы, исходящие от православных политических структур. Несмотря на господство католицизма в то время, православные меньшинства остались. Вскоре Дуррес и Круя стали главными центрами балканского католицизма, и в 1167 году это было знаменательным событием, когда Круя стал католическим епископством, а новый епископ был рукоположен самим Папой. [84] Влёра и Бутринт также пережили католицизацию, и на пике католической власти на Балканах с Албанией в качестве оплота католические структуры начали появляться даже в Скопье в 1326 году. [85] В конце 14-го века церковь Ранее православное автокефальное архиепископство Охрида было ликвидировано в пользу католического обряда. [33]

Однако османское правление в конечном итоге значительно уменьшило число католиков в Албании и других странах Балкан, с волнами обращения в ислам и, в меньшей степени, в православие, особенно в 17 веке после серии неудавшихся восстаний и карательных мер, которые включали резкое повышение в налогах католического населения. Племенное население Мирдиты претерпело очень мало обращений, потому что легкость, с которой они защищали свою территорию, означала, что османы меньше вмешивались в их дела, а Венецианская республика предотвратила исламизацию венецианской Албании. Сегодня албанцы-католики в основном проживают в районах Малезиа-э-Мадхе, Кири, Пука, Тропоя (где они составляют меньшинство), Мирдита, некоторых частях северо-западного Мата, Курбина, Леже, Задримы, Шкодера и Улькина (где они живут рядом с очень большое количество мусульман-суннитов), меньшинства в Крудже и некоторых крупных городах, а также разбросанные по всему населению Гег районы. В то время как небольшая албанская католическая община оставалась во Влёре во времена Османской империи, после падения коммунизма сообщалось о большем количестве католиков на юге, часто в традиционно православных районах.

В течение четырех столетий католические албанцы защищали свою веру при помощи францисканских миссионеров, начиная с середины 17 века, когда преследования османских турецких лордов в Албании начали приводить к обращению многих деревень в ислам.

Коллегия пропаганды в Риме сыграла значительную роль в религиозной и моральной поддержке албанских католиков. В течение 17th и 18th веками Колледж способствовал обучению молодых священнослужителей, назначенных для службы в албанских миссиях, а также оказывал финансовую поддержку церквям. В то время работа была проделана австрийским правительством, которое предложило значительную финансовую помощь в его роли защитника христианской общины под властью Османской империи.

Церковное законодательство албанцев было реформировано Климентом XI, который созвал общее церковное посещение, проведенное в 1763 году архиепископом Антивари, по окончании которого был созван национальный синод. Постановления, сформулированные Синодом, были напечатаны Коллегией пропаганды в 1705 году и возобновлены в 1803 году. В 1872 году Пий IX созвал второй национальный синод в Шкодере для возрождения народной и церковной жизни. Благодаря интересу Австрии к Албании институт католических епископов Албании был получен на основании гражданского указа, изданного Виладжетом Берата.

Албания была разделена церковно на несколько архиепископских провинций:

    С 1878 г. входит в состав княжества Черногория. С 1886 года он был отделен от Скутари, с которым он был объединен в 1867 году на равных условиях. , с суфражистом Виды Алессио, Пулати, Саппа и (с 1888 г.) Abbatia millius св. Александра Орошского.

Последние две архиепископские провинции не имели суфражисток и напрямую зависели от Святого Престола. Семинария, основанная в 1858 году архиепископом Скутари Топичем, была разрушена османами, но позже была восстановлена ​​на территории Австрии и помещена под защиту империи.

Восточное Православие Править

Согласно переписи населения 2011 года, 6,75% населения Албании исповедуют Албанскую православную церковь. Три этнические группы, албанцы, греки и аромуны, составляют подавляющее большинство православных верующих Албании. Митрополит Феофан Фан Ноли учредил Албанскую православную миссию при американской епархии.

Хотя православное христианство существует в Албании со II века нашей эры, и православные исторически составляли 20% населения [ нужна цитата ] Албании первая православная литургия на албанском языке была совершена не в Албании, а в Массачусетсе. Впоследствии, когда Православной церкви не было разрешено официально существовать в коммунистической Албании, албанское православие выжило в изгнании в Бостоне (1960–89). Это любопытная история, которая тесно переплетает албанское православие с государством залива. [ нужна цитата ]

Между 1890 и 1920 годами около 25 000 албанцев, большинство из которых были православными христианами из юго-восточной Албании, эмигрировали в Соединенные Штаты, поселившись в Бостоне и его окрестностях. Как и многие другие православные иммигранты, это были преимущественно молодые неграмотные крестьяне мужского пола. Как и многие другие балканские иммигранты, большое количество (почти 10 000) вернулось на родину после Первой мировой войны [ нужна цитата ]

Начиная со II века нашей эры, богослужения, школы и мероприятия Православной церкви в Албании проводились на греческом языке. Когда в 15 веке Албания попала под влияние Османской империи, православные жители Албании были членами архиепископства Охрида, официально признанного Османской империей. [86]

Те албанские православные, которые в моде балканского национализма XIX века стремились рассматривать свою церковь как албанский скорее, чем Греческий body, часто отлучались грекоязычной иерархией. Принимая во внимание, что идентичность в течение османских веков определялась в первую очередь религиозной принадлежностью, такие вопросы в постосманский период вырисовывались в значительной степени в растущей национальной и культурной самобытности. После того, как Вселенский Патриархат в Константинополе утратил в 1870 году юрисдикционный контроль над болгарами в Османской империи, Патриархат не желал дальнейших расколов в своих рядах. Действительно, соперничество греков с православными албанцами, которые предпочли отдельные культурные мероприятия, было настолько сильным, что некоторые представители последней категории, такие как папа Кристо Неговани, священник, получивший образование в греческих школах, Сотир Олани, Петро Нини Луараси, Нучи Нако и другие были убиты за их патриотические усилия.

Националистический пыл в албанских иммигрантских общинах Северной Америки достиг пика. Когда в 1906 году греческий священник из независимого греческого прихода в Гудзоне, штат Массачусетс, отказался похоронить албанского националиста, возмущенная албанская община обратилась в миссионерскую епархию с просьбой помочь им в создании отдельного албаноязычного прихода в миссионерской епархии. [ нужна цитата ] Фан Ноли, ярый албанский националист и бывший приходской кантор, впоследствии был рукоположен сочувствующим митрополитом Платоном в феврале 1908 года для служения этому новому албанскому приходу. Ноли организовал еще пять албанских приходов, в основном в Массачусетсе, в качестве Албанская православная миссия в Америке под эгидой Американской епархии. Позднее Ноли эмигрировал в Албанию, служил делегатом от Албании в Лиге Наций, был рукоположен в епископа и предстоятеля независимой православной церкви в Албании в 1923 году и даже недолгое время занимал пост премьер-министра Албании (пришел к власти с так называемым Революция 1924 года), но был свергнут в результате переворота Ахметом Зогу в том же году. После нескольких лет изгнания в Германии Ноли вернулся в Соединенные Штаты в 1932 году, учился в Гарварде, перевел Шекспира на албанские и православные Священные Писания и службы на английский язык и руководил албанской православной общиной в этой стране до своей смерти в 1965 году. [ нужна цитата ]

Греческий католицизм Править

Албанская греко-католическая церковь существует на юге Албании и находится под апостольской администрацией. В нем менее 4000 членов.

Протестантизм Править

В начале 19 века, в соответствии с протестантской практикой предоставления Священного Писания всем людям на их общем языке, Британское и иностранное библейское общество начало разрабатывать планы перевода, печати и распространения Нового Завета на албанском языке. Вскоре к Обществу присоединился шотландский миссионер Александр Томсон, который посетил Албанию в 1863 году. Костандин Кристофориди также присоединился к Обществу, чтобы переводить Священные Писания на диалекты гег и тоск. В конце 19 века работники Общества путешествовали по Албании, распространяя Библии, под руководством Герасима Кириази, который обратился, проповедовал Евангелие в Корче и стал главой первого «Евангелического Братства». [87] Кириази добивался официального признания правительством Албанской евангелической церкви в 1887 году, и это было сделано только 10 марта 2011 года в соответствии с Законом № 10394. [88]

Иудаизм Править

История евреев в Албании насчитывает не менее 2000 лет, начиная с 70 г. н.э. Албанские евреи, преимущественно сефарды, в наше время составляют лишь очень небольшой процент населения.

В 1673 году харизматичный еврейский пророк Саббатай Зеви был сослан турецким султаном в албанский порт Улькин, ныне расположенный в Черногории, и умер там несколько лет спустя. [89]

В ходе Второй мировой войны еврейское население Албании увеличилось. Во время коммунистической диктатуры Энвера Ходжи Социалистическая Народная Республика Албания запретила все религии, включая иудаизм, в соответствии с доктриной государственного атеизма. В посткоммунистическую эпоху от этой политики отказались и расширили свободу вероисповедания, хотя число практикующих евреев в Албании сегодня остается небольшим, и многие евреи совершили алию в Израиль. Сегодня евреев насчитывается около 150. В декабре 2010 года главный раввин Израиля Шломо Амар назначил раввина Йоэля Каплана первым главным раввином страны. Признание иудаизма официальной религией и раввин Каплан в качестве главного раввина стали результатом усилий премьер-министра Сали Бериши. [90]

Вера бахаи Править

Вера бахаи в Албании была представлена ​​в 1930-х годах албанским политиком Рефо Чапари. За последние годы также было основано несколько образовательных центров бахаи.

Безбожие среди албанцев было и было исторически. В настоящее время оценки численности нерелигиозного населения сильно разнятся. Самопровозглашенным атеистам были даны цифры от 2,5% [93] до 8% [94] до 9% [95], в то время как другие оценки нерелигиозности сообщили о цифрах 39%, объявивших себя «атеистами» (9%) или «нерелигиозные» (30%) [95], 61% не говорят, что религия «важна» для их жизни, [95] и 72% «не практикуют». [96]

Албанские сторонники национального возрождения в XIX веке, такие как Фаик Коника, Яни Врето и Зеф Джубани, часто были антиклерикальными в риторике (Коника сказал в 1897 году: «От каждой веры меня тошнит», или албанец: Më vjen për të vjellur nga çdo fe), [97] но первым сторонником атеизма в современной Албании считается Исмет Тото, публицист и революционер [98], чья антирелигиозная полемика в 1934 г. Grindje me klerin, был одним из первых известных произведений, выступающих против исповедания самой религии на албанском языке. [99]

При коммунистическом правлении в 1967 году лидер Энвер Ходжа преследовал и объявил вне закона публичную религиозную практику и принял государственный атеизм. [100]

Религиозная практика среди албанцев (ПРООН, 2018) [114]

По данным переписи населения 2011 года 56,7% албанцев заявили, что являются мусульманами-суннитами, что делает ислам крупнейшей религией в стране. Христианство провозгласили 16,99% населения, что делает его второй по величине религией в стране. Остальная часть населения либо не религиозна, либо принадлежит к другим религиозным группам. [115]

Мусульмане проживают по всей стране, в то время как православные последователи сосредоточены на юге, а католики - на севере. Однако это разделение не является строгим, особенно во многих городских центрах со смешанным населением. Члены греческого меньшинства, сосредоточенного на юге, принадлежат почти исключительно к греческой православной церкви. Помимо четырех традиционных религиозных групп, существует значительное количество последователей протестантских конфессий, бахаи, Свидетелей Иеговы, Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны) и других религиозных групп.

Согласно другим более старым источникам, до 75 процентов населения Албании не заявляли о своей религиозной принадлежности с начала 1990-х годов. [116] [117] [118] [119]

Государственный комитет по культам сообщил о 245 религиозных группах, организациях и фондах в дополнение к 4 традиционным конфессиям. В это число входят 34 различных исламских организации и 189 протестантских организаций, в основном связанных с Албанским евангелическим братством (Vëllazëria Ungjillore Shqiptare). [ нужна цитата ]

Однако это только официальная статистика за 1935 год, и с тех пор многое изменилось. Башким Зенели, бывший посол Албании в Греции, сказал, что около 900 000 албанцев эмигрировали в Грецию за 20 лет, и около 200 000 из них вернулись в Албанию. Таким образом, около 240 000 человек считаются мусульманами по наследству, а около 85 000 вернулись в Албанию. Хотя в настоящее время они проживают в Албании, многие из них продолжают оставаться православными.

Согласно опросам Gallup 2007–2008 годов, 63% албанцев заявляют, что религия не играет важной роли в их жизни. [120]

В переписи, проведенной перед Второй мировой войной, приблизительное распределение населения составляло 70% мусульман, 20% православных и 10% католиков. По данным опроса Pew, 65% албанских мусульман не ассоциировались с определенной сектой ислама. [79] В 1967 году религиозные обряды были официально запрещены в Албании, что сделало страну первым и единственным когда-либо существовавшим конституционно атеистическим государством. [121] После падения государственного коммунизма в 1991 году религиозная деятельность возобновилась. [122] Среди людей, исповедующих любую из четырех основных религий в Албании, существует смесь различных религиозных традиций и языческих традиций, пришедших со времен до христианства. [123]

Межконфессиональные браки между мусульманами и христианами считаются «обычным» и «ничем не примечательным» в Албании с небольшим социальным воздействием, хотя статистических данных об их распространенности мало. Известно, что в коммунистический период в период 1950–1968 годов процент смешанных браков колебался от 1,6% в Шкодере, 4,3% в Гирокастре до 15,5% среди текстильщиков в Тиране. [124] В районе Шкодер они достигли 5% в 1980 году. [125]

Однако даже среди тех, кто объявил себя приверженцами религии, большинство населения Албании придерживается более светского толкования религии, чем то, которое можно найти в других странах. В августе 2012 года исследование Pew Research показало, что только 15% мусульманского населения, например, считают религию очень важным фактором в своей жизни, что было самым низким процентом в мире среди стран со значительным мусульманским населением. [126] Другое исследование, проведенное Gallup Global Reports 2010, показывает, что религия играет важную роль для 39% албанцев, и перечисляет Албанию как тринадцатую наименее религиозную страну в мире. [127] Также в Албании большинство мужчин не обрезаны (как того требуют исламские обычаи). [128]

Проведенное в 2008 году в Тиране медицинское исследование взаимосвязи между соблюдением религиозных предписаний и острым коронарным синдромом показало, что 67% мусульман и 55% христиан полностью не соблюдают религиозные предписания. Регулярная посещаемость религиозных учреждений (не реже одного раза в 2 недели) была низкой в ​​обеих конфессиях (6% у мусульман и 9% у христиан), а еженедельная посещаемость была очень низкой (2% и 1% соответственно). Частые молитвы (по крайней мере, 2-3 раза в неделю) были выше у христиан (29%), чем у мусульман (17%) .Молиться несколько раз в день (как того требовали правоверные мусульмане) было редко (2% у мусульман и 3% у христиан. ). Регулярный пост во время Рамадана или Великого поста был одинаково низким среди мусульман и христиан (5% и 6% соответственно). В целом христиане, участвовавшие в исследовании, были более наблюдательными, чем мусульмане (26% против 17%). [129]

Исследование, проведенное в 2015 году среди албанской молодежи в возрасте 16–27 лет, показало, что в общей сложности 80 процентов молодых людей в Албании не исповедуют религию и исповедуют свою религию только во время основных религиозных праздников и праздников. В частности, 23 процента респондентов никогда не исповедовали свою религию, а 61 процент исповедовали ее только во время религиозных праздников. Из остальных 11 процентов практиковали его 1-2 раза в неделю, а 5 процентов - ежедневно. [130]

Религиозность в Албании (Barem-WIN / Gallup International, 2016 г.) [131]

По данным Европейского исследования ценностей 2008 года, в Албании было больше всего неверия в жизнь после смерти среди всех других стран: 74,3% не верят в это. [132]

Согласно исследованию WIN / Gallup International, проведенному в 2016 году о верованиях албанцев:

  • 80% верил, что есть Бог
  • 40% верил в жизнь после смерти
  • 57% считал, что у людей есть душа
  • 40% верил в ад
  • 42% верили в небеса [133]

По оценкам опубликованной в 2018 году Швейцарской базы метаданных религиозной принадлежности (SMRE), за период 2000 (1996–2005 гг.) Предполагается, что 8% католиков, 15% православных, 65,9% мусульман и 10,9% людей без религиозной принадлежности. [134] По оценкам SMRE, за период 2010 г. (2006–2015 гг.) Католики составляют 8,7%, православные - 9,1%, мусульмане - 52,5% и люди без религиозной принадлежности - 29,5%. [135]

Реакция на перепись 2011 года Править

Однако результаты переписи 2011 года подверглись критике как сомнительные по ряду причин. Албанская православная церковь отказалась признать результаты, заявив, что они резко недопредставили количество православных христиан, и отметили различные признаки этого и способы, которыми это могло произойти. [136] Православная церковь заявила, что по ее собственным подсчетам, православный процент должен был составлять около 24%, а не 6,75%. Между тем, руководство Бекташи также раскритиковало результаты, которые еще более резко снизили их представленность до 2%, также отвергло результаты и заявило, что проведет собственную перепись, чтобы опровергнуть результаты.

Организации меньшинств греков (в основном православных) и цыган (в основном мусульман) также утверждали, что меньшинства были недостаточно представлены, а греческая организация «Омония» утверждала, что это связано с недостаточной представленностью православного населения. [137]

Сообщаемый процент православных может быть ниже фактического значения из-за бойкота переписи, а также из-за того, что персоналу переписи не удалось связаться с очень большим количеством людей на юге, который традиционно является оплотом православных. [138] [139] [140] [141] Православная церковь заявила, что согласно анкете, которую она раздала своим последователям во время двух воскресных литургий в городских центрах, таких как Дурреси, Берати и Корча, на самом деле установили контакт только с 34% ее последователей. [136] Районы Лушня и Фиери (составляющие исторический регион Мизеке), которые находятся далеко от каких-либо международных границ и в которых преобладает этническое албанское население (за исключением нескольких влахов и цыган), исторически составляли около 55% и 65% Исторически православные [142] сообщили цифры примерно в пять раз ниже. Это вызвало фурор в албанских СМИ: православный албанский политик Дритан Прифти, который в то время был видным депутатом от региона Мизеке, сказал, что только в Мизеке должно быть около 200000 православных албанцев - больше, чем сообщалось для всей Албании. [140] и сослался на колебания результатов переписи православной общины как на «антиправославную повестку дня» в Албании. [143]

Конференция албанских католических епископов также поставила под сомнение результаты переписи, пожаловавшись на то, что со многими ее верующими не связались. [144]

По мнению Совета Европы («Третье заключение Совета Европы по Албании, принятое 23.11.2011 г.»), к результатам переписи «следует относиться с особой осторожностью, и власти призывают не полагаться исключительно на данные по национальность, собранная в ходе переписи при определении своей политики по защите национальных меньшинств ». [145]

Кроме того, генеральный секретарь Всемирного совета церквей (ВСЦ) преподобный д-р Олав Фикс Твейт выразил обеспокоенность методологией и результатами переписи населения Албании 2011 года. Он поднял вопросы относительно надежности процесса, который, по его словам, последствия для прав религиозных меньшинств и религиозных свобод, гарантированных конституцией страны. Твейт выразил эту озабоченность в письмах, направленных в начале мая президенту ВСЦ архиепископу Анастасиосу, профессору д-ру Хайнеру Билефельдту, Специальному докладчику ООН по вопросам свободы религии или убеждений, а также правительству Албании. [146]

Были и другие серьезные обвинения в поведении переписчиков, которые могли повлиять на результаты переписи 2011 года. Сообщалось о некоторых случаях, когда рабочие заполняли анкету о религии, даже не спрашивая участников, или что рабочие использовали запрещенные карандаши. [147] В некоторых случаях общины заявляли, что работники переписи даже не связывались с ними. [137] Кроме того, опубликованные предварительные результаты, по-видимому, дали совершенно разные результаты: 70% респондентов отказались заявить о своей вере в какую-либо из перечисленных религий, [148] [149] по сравнению с только 16% атеистов, не заявленных в окончательном варианте. полученные результаты. В албанских СМИ сообщалось, что были случаи, когда социологи говорили респондентам, что вопрос о религии будет заполнен за них. [147] Некоторые албанские комментаторы также утверждают, что переписчики угадывали религию на основании фамилий респондентов и что даже респонденты давали ответ, основанный на семейном происхождении, а не на реальной религии. [150]

Места поклонения Править

Согласно статистике религиозных общин Албании за 2008 год, в стране насчитывается 1119 церквей и 638 мечетей. Римско-католическая миссия заявила о 694 католических церквях. Православная община, 425 православных церквей. Мусульманская община, 568 мечетей и 70 бекташи текке. [151] [152] [153] [154]

Конституция распространяет свободу вероисповедания на всех граждан, и правительство в целом соблюдает это право на практике. Конституция Албании не провозглашает официальную религию и предусматривает равенство всех религий, однако преобладающие религиозные общины (бекташи, мусульмане-сунниты, православные и католики) пользуются большей степенью официального признания (например, национальные праздники) и социальным статусом, основанным на их историческом положении. присутствие в стране. Все зарегистрированные религиозные группы имеют право иметь банковские счета и владеть недвижимостью и зданиями. Свобода вероисповедания во многом обеспечивается дружескими отношениями между религиями. Министерство образования имеет право утверждать учебные программы религиозных школ для обеспечения их соответствия национальным образовательным стандартам, а Государственный комитет по культам контролирует их выполнение. Есть также 68 центров профессионального обучения, находящихся в ведении религиозных общин. [155]

Политика и практика правительства способствовали в целом свободному отправлению религиозных обрядов. Правительство является светским, и Министерство образования утверждает, что государственные школы в стране являются светскими и что закон запрещает идеологическую и религиозную обработку. В государственных школах не преподают религию. [155]


Правительство

Название страны

обычная полная форма: Республика Албания

обычная короткая форма: Албания

местная полная форма: Republika e Shqiperise

местная короткая форма: Шкиперия

бывший: Народная Социалистическая Республика Албания

этимология: англоязычное название страны, по-видимому, происходит от древнего иллирийского племени албани, местное название «Шкиперия» происходит от албанского слова «Шкипонже» («Орел») и обычно интерпретируется как «Земля орлов».

Тип правительства

Столица

имя: Тирана (Тиран)

географические координаты: 41 19 с.ш., 19 49 в.д.

Разница во времени: UTC + 1 (на 6 часов впереди Вашингтона, округ Колумбия, по стандартному времени)

летнее время: +1 час, начинается в последнее воскресенье марта, заканчивается в последнее воскресенье октября

этимология: название Тирана впервые появляется в венецианском документе 1418 года, происхождение названия неясно, но может происходить от крепости Тиркан, руины которой сохранились на склонах горы Даджти и с которой открывается вид на город.

Административные округи

12 графств (qarqe, единственное число - qark) Берат, Дибер, Дуррес, Эльбасан, Фиери, Гирокастер, Корче, Кукес, Леже, Шкодер, Тиран, Влера

Независимость

28 ноября 1912 г. (от Османской империи)

Национальный праздник

День независимости, 28 ноября (1912 г.), также известный как День флага.

Конституция

история: несколько предыдущих последних одобрены Ассамблеей 21 октября 1998 г., приняты референдумом 22 ноября 1998 г., обнародованы 28 ноября 1998 г.

поправки: предложено не менее одной пятой членов Ассамблеи для прохождения требуется не менее двух третей голосов на референдуме Ассамблеи, что требуется только в случае одобрения двумя третями Ассамблеи поправки, одобренные референдумом, вступающие в силу после заявления президента республики об изменениях несколько раз, последний раз в 2020 году

Правовая система

система гражданского права, за исключением северных сельских районов, где все еще существует обычное право, известное как «Кодекс Леке»

Участие международных юридических организаций

не представил декларацию юрисдикции ICJ принимает юрисдикцию ICCt

Гражданство

гражданство по рождению: нет

гражданство только по происхождению: как минимум один из родителей должен быть гражданином Албании

двойное гражданство признается: да

Требование о резидентстве для натурализации: 5 лет

Избирательное право

18 лет универсальный

Исполнительная власть

глава государства: Президент Республики Илир МЕТА (с 24 июля 2017 г.)

глава правительства: Премьер-министр Эди РАМА (с 10 сентября 2013 г.) Заместитель премьер-министра Сенида МЕСИ (с 13 сентября 2017 г.)

кабинет: Совет министров, предложенный премьер-министром, назначенный президентом и одобренный Ассамблеей.

выборы / назначения: президент, избираемый Ассамблеей косвенно на 5-летний срок (имеющий право на второй срок), кандидату необходимо большинство в три пятых голосов Ассамблеи в 1 из 3 раундов или простое большинство в 2 дополнительных раундах, чтобы стать президентом. выборы в последний раз проводились в 4 тура 19, 20, 27 и 28 апреля 2017 г. (следующие выборы состоятся в 2022 г.) премьер-министр назначается президентом по предложению партии большинства или коалиции партий в Собрании

результаты выборов: Илир МЕТА избран президентом Ассамблеи. Голосование - 87 - 2 в четвертом туре.

Законодательная ветвь

описание: однопалатная Ассамблея или Kuvendi (140 членов, избираемых прямым голосованием в многомандатных округах путем пропорционального представительства, сроком на 4 года)

выборы: последний раз проводился 25 июня 2017 г. (следующий состоится 25 апреля 2021 г.)

результаты выборов: процент голосов по партиям - PS 48,3%, PD 28,9%, LSI 14,3%, PDIU 4,8%, PSD 1%, другие 2,7% мест по партиям - PS 74, PD 43, LSI 19, PDIU 3, PSD 1 состав - мужчины 108, женщин 32, процентов женщин 22,9%

Судебная власть

высшие суды: Верховный суд (состоит из 19 судей, включая главного судью) Конституционный суд (состоит из 9 судей, включая председателя)

Выбор судьи и срок полномочий: Судьи Верховного суда назначаются Высшим судебным советом с согласия президента на один 9-летний срок Председатель Верховного суда избирается членами суда на один трехлетний срок. Назначения судей Конституционного суда чередуются между президентом и парламентом. , и Верховный суд из списка предварительно отобранных кандидатов (каждое учреждение выбирает 3 судей), на один 9-летний срок кандидаты проходят предварительный отбор случайным образом выбранным органом опытных судей и прокуроров Председатель Конституционного суда избирается судом. члены на один возобновляемый трехлетний срок

нижестоящие суды: Апелляционные суды специализированных судов первой инстанции: Суд по делам о коррупции и организованной преступности, Апелляционный суд по делам о коррупции и организованной преступности (ответственные за коррупцию, организованную преступность и преступления высокопоставленных должностных лиц)

Политические партии и лидеры

Демократическая партия или ДП [Лулзим БАША]
Партия за справедливость, интеграцию и единство или ПДИУ [Шпетим ИДРИЗИ] (ранее часть APMI)
Социал-демократическая партия или СДП [Паскаль МИЛО]
Социалистическое движение за интеграцию или LSI [Моника КРИМАДИ]
Социалистическая партия или PS [Edi RAMA]

Участие международных организаций

BSEC, CD, CE, CEI, EAPC, EBRD, EITI (соответствующая страна), FAO, IAEA, IBRD, ICAO, ICC (национальные комитеты), ICCt, ICRM, IDA, IDB, IFAD, IFC, IFRCS, ILO, IMF, ИМО, Интерпол, МОК, МОМ, МПС, ИСО (корреспондент), МСЭ, МКП (НПО), МИГА, НАТО, ОАГ (наблюдатель), ОИК, МОФС, ОЗХО, ОБСЕ, СПС, СЕЛЕК, ООН, ЮНКТАД, ЮНЕСКО, ЮНИДО , ЮНВТО, ВПС, ВТО, ВФП (НПО), ВОЗ, ВОИС, ВМО, ВТО

Дипломатическое представительство в США

начальник миссии: Посол Юрий КИМ (с 27 января 2020 г.)

канцелярия: 2100 S Street NW, Вашингтон, округ Колумбия 20008

телефон: [1] (202) 223-4942

ФАКС: [1] (202) 628-7342

Генеральное консульство (а): Нью-Йорк

Дипломатическое представительство США

начальник миссии: Посол (вакантно) Временный поверенный в делах Лейла МОИСЕЦ-ОНЕС (с августа 2018 г.)

телефон: [355] (4) 2247-285

посольство: Rruga e Elbasanit, 103, Тирана

почтовый адрес: Государственный департамент США, 9510 Tirana Place, Dulles, VA 20189-9510

ФАКС: [355] (4) 2232-222

Описание флага

красный с черным двуглавым орлом в центре, рисунок, как утверждается, принадлежит герою 15 века Георгию Кастриоти СКАНДЕРБЕГУ, который возглавил успешное восстание против турок-османов, которое привело к недолгой независимости некоторых албанских регионов (1443 г.) -78) необоснованным объяснением символа орла является традиция, согласно которой албанцы считают себя потомками орла, которых они называют «Шкиптаре», что переводится как «сыновья орла».

Национальные символы)

черный двуглавый орел национальные цвета: красный, черный

Национальный гимн

имя: "Hymni i Flamurit" (Гимн флагу)

тексты песен / музыка: Александр Ставре ДРЕНОВА / Чиприан ПОРУМБЕСКУ

Заметка: принят 1912


АЛБАНСКИЙ ЯЗЫК

В албанский ( Шкипе Гюха ) говорит почти 3 миллиона люди в Албании. В два преобладающий разновидности Тоск и Гег. Первый доминирует в южном регионе, а второй - в северном, как это видно на следующей карте.

Разделение этих двух диалектов происходит в Река Шкумбин , образуя естественный барьер для обеих сторон.


Албания Культура

Религия в Албании

Албания - чрезвычайно светское общество. Согласно переписи населения 2011 года, это 56,7% мусульман, 10,03% католиков, 6,75% православных (автокефальная албанская церковь), но в лучшем случае эти цифры указывают на номинальную привязанность к каждой вере, поскольку как православная церковь, так и мусульманское сообщество имеют выразил несогласие с этими цифрами.

Социальные конвенции в Албании

Нормальный албанский этикет заключается в том, что люди обмениваются рукопожатием при первой встрече каждый день, а затем снова при расставании. Между друзьями поцелуй в обе щеки обменивается как мужчинами, так и женщинами.

Обычный способ сказать «да» - это двигать головой из стороны в сторону по горизонтали. «Нет» обычно сигнализируется кивком головы.

Албанцы обычно снимают обувь дома или в домах других людей.

Курение широко распространено, и очень необычно найти в ресторане отделение для некурящих, не говоря уже о баре. Однако курение в общественном транспорте запрещено, и этот запрет почти всегда соблюдается.

гомосексуальность по-прежнему является табу, хотя и не является незаконным, и с 2010 года действуют законы против дискриминации. Публичное проявление любви парами ЛГБТК +, вероятно, будет встречено с некоторой враждебностью.



Комментарии:

  1. Vincenzo

    Подсказка, где я могу прочитать об этом?

  2. Thao

    Мне, извините, но это, конечно, мне не подходит. Я буду смотреть дальше.

  3. Jumah

    я удалил фразу



Напишите сообщение